Disseminate nel paesaggio, nei borghi, nel cuore delle città, resistono al tempo, case di Colui che il tempo ha creato. La loro presenza definisce un paesaggio, l’identità di un luogo a cui spesso hanno dato il nome. Chiave di volta dello spazio in cui si riconoscono le nostre comunità, le chiese sono un riferimento essenziale del sentimento di appartenenza. Per secoli la loro funzione è stata chiara e importante: spazio dello spirito, dell’incontro con l’Eterno, del momento sacro delle feste, anche le più profane. Luogo in cui la comunità si forma nella fede e si ritrova nei suoi riti; luogo che consente a ciascuno nel raccoglimento, nella preghiera, di dire la propria gioia e il proprio dolore, di chiedere quello che altrove non è possibile chiedere. Casa sempre aperta e vicina, dove si può entrare lasciando fuori le distinzioni, gli status che tanto pesano sull’esistenza dei più, perché c’è sempre bisogno di sperare, credere che la vita non sia solo quella che la realtà quotidiana impone. Questo è il cemento che tiene insieme le loro pietre, raccolte e scelte senza contare, rese belle con la cura dovuta alla casa di tutti perché casa di Dio.

Le guardiamo oggi nel loro silenzio che tradisce solitudine, sopportare i lunghi giorni in cui solo la luce vi entra. Dall’abside il mattino, dal rosone sul finire del giorno, a scandire il ricordo che “portare luce” è la loro vera missione. E della luce diventano catalizzatore quando, emergendo nel paesaggio, si rivelano come punto focale di un orizzonte che unisce il tempo della storia allo spazio del territorio, trasformandolo.

Se capiamo perché la storia ce le consegna disseminate così numerose, cerchiamo di capire anche perché il ciclo storico che le ha viste nascere e vivere sembra concluso. Chi infatti oggi ne ricomincerebbe la costruzione, chi andrebbe ad erigere una cappella su un bric, una chiesa in un piccolo borgo? Ma se le vedessimo oggi come l’archeologia non ancora sepolta di un passato che comincia ad essere remoto, il loro destino sarebbe segnato. Perché non ci sarà sforzo sufficiente di conservazione se manca lo strato di vita reale a cementarne le pietre.

Per questo è importante riconoscere la loro natura che, oltre a quella di edificio religioso, è anche quella di “patrimonio”. Un’eredità di autentici capolavori d’arte, la cui preziosità non è solo quella intrinseca nel manufatto, architettura e decorazioni interne, ma soprattutto l’armonia con il contesto in cui si fondono. Non solo il loro inserimento sul territorio non è mai casuale, ma diventa un riferimento saliente che caratterizza un paesaggio. È importante riconoscere la parte immateriale di questo patrimonio unitario perché rappresenta la continuità di una cultura, di una civiltà che si trasmette grazie alla capacità di pensarsi durevole.

Un paesaggio non antropizzato è una dimensione della natura, ma il nostro Paese ha sviluppato soprattutto una cultura di paesaggio abitato, frutto di una storia millenaria, la cui bellezza sta nel rapporto tra la presenza dell’uomo e la natura in cui si integra. Saperlo vedere è il primo passo per assicurarne la continuità, ma è anche urgente parlare di rispetto e salvaguardia. 

In questa chiave va visto il lavoro di Manuel Cazzola. Oltre alle sue motivazioni personali, che sono comunque rilevanti perché rispondono a priorità esistenziali coerenti con l’amore per la sua terra, il lavoro di Manuel è importante perché propone una lettura del paesaggio che non è semplice contemplazione, ma è una dichiarazione di appartenenza, una volontà di continuità.

I luoghi che Manuel ci restituisce nulla hanno del semplice “prodotto per turisti”, ma suscitano il desiderio di andarci per provare la stessa emozione che ha provato lui. Perché il paesaggio nella luce che Manuel sa cogliere diventa realtà poetica che trasfigura una realtà oggettiva e restituisce sentimenti, sensazioni, una fonte di emozione per ciascuno. Questa luce si chiama “bellezza”.

Fotografia significa “luce che incide”: la luce come la usa Manuel incide già.